יום רביעי, 24 בדצמבר 2008

אין סוף לסיפור

"מה אתם יודעים איך לשמוח מתוך מרה שחורה? אני אספר לכם איך פעם אחת היו שמחים" (ר' נחמן מברסלב, הפתיחה ל"מעשה משבעה קבצנים" עפ"י חיי מוהר"ן)

מעשה משבעה קבצנים הוא הסיפור הגדול האחרון שר' נחמן מספר. קצת לפני מותו הוא פותח בסיפור מתוחכם ומורכב, הבנוי כפיסות סיפורים בתוך סיפור מסגרת הנמצא בתוך סיפור מסגרת נוסף. [וכמובן שאחד הנושאים של סיפור כה מורכב ומתוחכם יהיה חתונה – שהרי, מה יותר מסובך ומורכב ממנה?}.

החתונה בסיפור היא חתונתם של שני ילדים – בן ובת – שאבדו ביער, במנוסה הגדולה שאחזה במדינה בה בן המלך איבד את מלכותו בגלל שנסחף אל החוכמות [זהו סיפור המסגרת הראשון ובו דווקא לא ניגע]. כשבני הזוג הסתובבו ביער הגיעו שבעה קבצנים בעלי מום ודאגו להם, ועתה, בכל יום ויום משבעת ימי המשתה של הזוג הצעיר מגיע קבצן אחד, מספר את סיפורו, ומעניק להם את תכונתו הייחודית. תכונה ייחודית זו נראית במבט ראשון כפגם גדול (חירשות, עיוורות, גיבנת, עקימות צוואר וכד'), אולם מתגלית, על ידי סיפוריהם של הקבצנים, כייצוג של היכולת הטובה ביותר לתקן את המציאות האנושית הפגומה. המתנה אשר מעניק כל קבצן וקבצן לזוג הילדים, היא תכונה זו בדיוק, וכל קבצן מעניק את תכונתו הייחודית לילדים כמתנת חתונה: "ועתה אני נותן לכם זאת במתנה גמורה לדרשה - שתהיו כמוני." כך מעניק הקבצן הגיבן לילדים את היכולת ליצור מעט המחזיק את המרובה, והקבצן עקום הצוואר מעניק להם את היכולת להפיק מגרונם את הצלילים המדוייקים ביותר, וכו' וכו'.

רבים דנו כבר בסיפור זה, המהווה ללא צל של ספק את פסגת יצירתו הספרותית של ר' נחמן, ורבים כבר הראו את ההקשרים השונים שלו: הקשר בין הקבצנים לשבעת האושפיזין, הרקע הקבלי, תפיסת החוכמה ולהבדיל תפיסת הצדיק אצל ר' נחמן, וכהנה וכהנה, אולם ברצוני להתייחס מעט, כיאה לטור סיום, לסופו של הסיפור, או ליתר דיוק, לאין-סופו של הסיפור.

---

הקבצן האחרון הוא הקבצן קטוע-הרגליים, ומתנתו הצפויה, בהמשך למתנותיהם של יתר הקבצנים, היא המתנה הראויה ביותר לחתונה – ריקוד.

אולם הקבצן הזה לא מגיע לחתונה. מיד לאחר סיפורו של הקבצן השישי אומר ר' נתן: "גמר המעשה, הינו מה שהיה ביום השביעי, הינו ענין הקבצן שהיה בלא רגלים, וגם סיום התחלת המעשה מעניין המלך הנ"ל, לא זכינו לשמעה. ואמר [ר' נחמן] שלא יספרה עוד, והוא הפסד גדול, כי לא נזכה לשמעה עוד עד שיבוא משיח במהרה בימינו אמן".

מקובל לראות את הקבצן השביעי כמסמל את דוד המלך – המכרכר ומפזז לפני ארון ברית ה', ומכך מובן כי הקבצן השביעי מסמל את המשיח, ואת ריקוד הגאולה ("אמר עולא ביראה אמר רבי אלעזר עתיד הקדוש ברוך הוא לעשות מחול לצדיקים והוא יושב ביניהם בגן עדן" תענית לא.), ומכאן גם מובן מדוע אין ר' נחמן מספר את סיפורו – לא ניתן לספר את סיפורו של המשיח בטרם הגיע.

אולם בנקודה זו טמון לדעתי גם מסר נוסף: סוף הסיפור איננו תלוי בכותב, בסופר, צדיק ומתוחכם ככל שיהיה. סוף הסיפור תלוי בקוראים ובמעשיהם. הם אלו הנשארים במתח הגדול של סיפור בלי סוף. ורק אם הם ישכילו לתקן את מעשיהם, ללמוד מהקבצנים אילו קולות להשמיע, איך ליצור מעט שיחזיק את המרובה וכו', אז יוכלו הם בעצמם לכתוב את סוף הסיפור, ליצור את סיפורה של הגאולה.

---

זהו הטור האחרון במסגרת זו. במהלך השנה האחרונה השתדלתי לכתוב על ספרים שטבעו בי את חותמם, ושהרגשתי כי ניתן להפיק מהם משמעות כלשהי לחיינו כעובדי ה' במציאות של עולמנו זה.

אולם, כפי שכתבתי לפני מספר שורות, מקומו של הסופר, כותב הטור, הוא מקום שולי בהירארכיה של עולם הסיפור, ומבחנו של הטור הוא האם הוא הצליח לגרום לכם הקוראים, להכניס, ולו לרגע קט, את ראשכם אל תוך הסיפור, ולנסות לקחת משהו ממנו אל סיפור חייכם.

---

אז מה אני מאחל לנו, בסופו של הטור ובתחילתו של הסיפור החדש?

פשוט. שנהיה כמונו.

טרגדיית המילים האתיופית

"דברים שבכתב אי אתה רשאי לאומרן על פה. דברים שבעל פה אי אתה רשאי לאומרן בכתב" (גיטין ס:)


חלקיהו הכהן הגדול מוצא את ספר התורה זרוק וזנוח, ורץ מהר אל יאשיהו המלך: המלך! שכחנו הכל, אנחנו לא מקיימים את מה שכתוב בספר הזה!. המלך נחרד, חוזר בתשובה, מצווה אל העם את כל הכתוב בספר התורה, והם חוזרים לחגוג את חג הפסח, שנשכח מהם {ואולי לא בכדי הם דווקא חוגגים את חג ה:"והגדת לבנך" – חג המסורת} (עפ"י מלכים ב' כב-כג).

---

לפני מספר שבועות חגגה העדה האתיופית את יום ה"סיגד". מזה מאות בשנים מציינים יהודי אתיופיה את היום ה-50 לאחר יום הכיפורים בצום, בקריאה בתורה ובכתובים ובזכירה והשתוקקות לחזרה לארץ ישראל ולגאולה. מכל רחבי אתיופיה היו מתקבצים היהודים ועולים אל הר גבוה, ושיחזרו, כביכול, את מעמד הר סיני ואת מעמד נחמיה.

גם בבואם אל ארץ הקודש, המשיכו היהודים יוצאי אתיופיה לציין את הסיגד בתפילה ועצרת בכותל ובטיילת ארמון-הנציב אל מול מקום המקדש, וגם כיום ממשיכה להינשא תפילתם לגאולה, ולחזרה למסורת.

אולם מסיפורם של יהודי אתיופיה משתקפת ועולה טרגדיה גדולה. זאת לא הטרגדיה של שילובם הבעייתי בחברה הישראלית או התרסקות המבנה המסורתי בעדה. הטרגדיה של אובדנה של המסורת היא טרגדיה בסיסית ועמוקה הרבה יותר, וטרגדיה זו היא אובדנן של המילים.

---

"הלל הזקן אומר בשעת המכניסין פזר בשעת המפזרים כנס. ואם ראית דור שהתורה חביבה עליו פזר שנאמר (משלי יא): "יש מפזר ונוסף עוד" ואם ראית דור שאין התורה חביבה עליו כנס שנאמר: "עת לעשות לה' הפרו תורתך" (ברכות סג.)

במשך מאות שנים עברה תורת ישראל מאב לבנו ומרב לתלמידו, מפה לאוזן. עשרות פעמים היה התלמיד חוזר על כל הלכה והלכה, דין ודין עד שהיא היתה נחקקת בזיכרונו טוב טוב, כך מדור לדור.

אך הימים חלפו עברו להם, הצרות תכפו, התלמידים התרשלו בלימודם ובשימושם את רבותיהם, והתורה הלכה והשתכחה לה. בלית ברירה, החליטו חכמים לעשות את אחד המעשים הקשים ביותר: להפוך את התורה שבעל-פה – התורה החיה, הנושמת, שמוסברת מיד, בו במקום – לתורה שבכתב, המעוגנת בדפים ובכריכה, ומהווה בסיס להבנות שונות ולמחלוקות [ומאז ועד היום אנו שבים ומנסים להפוך את התורה הזאת לתורת חיים. להבין את מה שהיה אז מובן מאליו. למצוא את הרלוונטיות שלה לחיים שלנו].

התורה שבעל פה הופכת לתורה שבכתב, ועל התורה הזאת שבכתב נאמרת תורה חדשה בעל פה, שהופכת אף היא לתורה כתובה, שעליה נאמרת וכו' וכו'. וכך הלכה ונוצרה לה ההלכה היהודית ב-2000 השנה האחרונות.

דיאלוג אין-סופי בין הספר לתלמיד.

---

לטרגדיית המילים האתיופית יש שני חלקים:

החלק הראשון קשור בתורה שבכתב: התורה, על חמשת חומשיה, תורגמה לגעז, שפת הקודש של אתיופיה (וגם תרגום זה היה מתרגומה של התורה ליוונית). אולם עם התפתחות השפה האמהרית, במאות השנים האחרונות, נשארה הגעז שפתם של המלומדים והחכמים, הקייסים. אמנם התורה תורגמה גם לאמהרית, אולם היעדר יכולת קריאה וכתיבה אצל רוב העם לא אפשרה ללמוד את התורה עצמאית, ללא תיווכם של הקייסים.

הדברים נשארו על פה, לא בכתב.

החלק השני נעוץ בכך שהתורה שבעל פה שנלמדה והתפתחה באתיופיה, אכן נאמרה בעל פה. מכלל ההלכות והמסורות שנהגו באתיופיה, רק לחלק יש תיעוד בספרי ההלכה והמנהג שנשתמרו בידינו – כגון ספר "מצות שבת" ו"ספר התלמידים". מרבית ההלכות עברו מאב לבן, מאשה לבתהּ. הם היו חלק מהחיים, כפי שהלכה צריכה להיות: לא סעיף בשולחן ערוך, אלא זיכרון צרוב של האשה הנידה היוצאת מחוץ למחנה עד מלואת ימי נדתה.

אולם תורת חיים זאת, שילמה מחיר כבד על כך שנשארה בעל-פה:

כי מספיק דור אחד בלבד, ששינה את לשונו, כדי שכל המסורת האדירה ורבת השנים הזאת תיעלם בתהום הנשייה. כי מרגע השבר הגדול, שנוצר עם המגע בין החברה המסודרת והמסורתית לבין החברה הישראלית החילונית-מערבית, ניתקה שלשלת המסורת, ובהעדר מילים וספרים, כבר אין לאן לחזור.

[ואין כאן המקום להיכנס לשאלת יחסה של היהדות ההלכתית ה"קלאסית" למסורות האתיופיות המנוגדות במקרים רבים (ע"ע שחיטה) למסורות המקובלות בידינו מחכמינו.]

---

העלאת המסורות והמנהגים האתיופיים על הכתב נמצאת בראשיתה. הזמן הולך ואוזל: מרגע שדור הקייסים יכלה מן העולם, תלך לאיבוד מסורת בת כ-2500 שנה. ומה יעשה בן-העדה שיקום עוד 20 שנה וישאל מהו מנהג אבותיי? מה יקרא?

ודבריו של קהלת: "ויתר מהמה בני הזהר עשות ספרים הרבה אין קץ" (י"ב, יב) מקבלים משמעות שונה[1].

(ותודה לאשר ולגטנט על הסיוע).



[1] בניסוח חריף יותר, ראו מגילה י: - ""והכרתי לבבל שם ושאר ונין ונכד נאם ה' {ישעיהו יד}. שם – זה הכתב, שאר – זה לשון". השמדת הלשון והשפה היא הכרתת העם [ובני ישראל במצרים לא שינו את לשונם]. וראו דברי התוספות על אתר: "שאר זה לשון – קשה שעדיין הם מספרין בבבל בלשון ארמית?! ונראה דרוצה לומר לשון מלכות – שהמלכים משתמשים בו. שאין שאר העם מכירין בו" - כלומר הבעייתיות היא הנתק בין לשון המלכים [הקודש] לבין הלשון היום-יומית [החול], שעליו כבר עמדנו קודם.

תולדות האהבה

"רק מילה טובה, או שתיים, לא יותר מזה, עושה לי משהו טוב" (יעקב גלעד)

"תולדות האהבה" ניקול קראוס

"היה היה ילד שאהב ילדה, וצחוקה היה שאלה שרצה להמשיך לענות לה כל ימי חייו. כשהיו בן עשר ביקש ממנה להנשא לו. כשהיו בני אחת-עשרה נשק לה לראשונה. כשהיו בני שלוש-עשרה התגלע ביניהם ריב ושלושה שבועות לא דיברו ביניהם. אהבתם היתה סוד שלא גילו לאיש. הוא הבטיח לה שלא יאהב נערה אחרת עד יום מותו. ואם אני אמות?היא שאלה. גם אז, הוא אמר.

היה היה ילד שאהב ילדה שאבא שלה היה נבון דיו כדי לקבץ את כל הזלוטי שהיו לו ולשלוח את הצעירה בבנותיו לאמריקה. בתחילה היא סירבה לנסוע, אבל גם הילד היה חכם דיו כדי להתעקש, נשבע בחייו שירוויח כסף וימצא דרך לבוא בעקבותיה. ועל כן היא נסעה. הוא מצא עבודה בעיר הסמוכה, כשרת בבית-חולים. בלילה ישב וכתב את ספרו. הוא שלח לה מכתב שלתוכו העתיק אחד-עשר פרקים בכתב יד זעיר. הוא אפילו לא היה בטוח שהמכתב יגיע ליעדו." (עמ' 15-16)

הספר "תולדות האהבה" של ניקול קראוס, הוא סיפורו של אותו ילד, שגדל והפך לזקן הנאבק לחיות את מעט החיים שנותרו לו. הוא גם סיפורו של ספרו של אותו ילד– "תולדות האהבה", שכל דמות נשית המופיעה בו קרויה בשמה של אהובתו - אלמה, ואשר סיפור פרסומו מגלם בתוכו קנאת סופרים גדולה, לצד סיפור אהבה נוסף. והוא גם סיפורה של משפחה אחרת לגמרי המורכבת מאלמנה, נערה מתבגרת וצדיק נסתר, אשר קורותיה שלובות – לטוב ולרע – בספר "תולדות האהבה".

תוך כדי דרכו עובר הספר בשואה, בזקנה, באובדן, במאבק לחיים, ביהדות ארה"ב, בהתבגרות, בסיפור שמאחורי הסיפור, והכל במין שלווה והשלמה גדולה, הנוצרת ממרחק השנים:

"עכשיו, כשחיי שלי כבר כמעט בסופם, אני יכול לומר שהדבר שהכי הדהים אותי בנוגע לחיים הוא טווח היכולת להשתנות. יום אחד אתה אדם ולמחרת אומרים לך שאתה כלב. בהתחלה קשה לשאת את זה, אבל כעבור זמן מה אתה לומד לא לראות בזה אובדן. יש אפילו רגע שבו אתה נלהב לגלות כמה מעט צריך להישאר על כנו כדי שתוכל להתמיד במאמץ המכוּנה, באין מילה טובה יותר, להיות אדם." (עמ' 252)

אבל יותר מכל אלו, הספר מנסה לספר את תולדותיה של האהבה, כפי שכותב אותה הילד שגדל לאהובתו הנמצאת באמריקה, ועיון קצר בתולדות אלו יעזור לנו אולי לחדד מעט את הקשרים, הבעייתיים לעיתים, שבין האהבה למילים.

"יתכן שהאשה הראשונה היתה חוה, אבל הנערה הראשונה תמיד תהיה אלמה" (עמ' 63) נפתח הספר, ומכאן נמשכים להם: "עידן הדממה", "עידן הזכוכית", "לידת הרגש" ו"עידן החוט", המציינים פרקים חשובים בהתפתחות האהבה האנושית. כך למשל מתוארת בפרק "עידן הדממה" התקופה בה דיברו האנשים רק באמצעות מחוות בידיהם:

"לפעמים היו אי-ההבנות הללו רצויות אפילו, מאחר והעניקו לאנשים סיבה לומר, סלח לי, רק גירדתי באף. מובן שברור לי שאף פעם לא שגיתי כשאהבתי אותך." (עמ' 80)

ובפרק "עידן החוט" מתואר הקושי שבהגעת המילים ליעדיהן:

"מילים רבות כל כך הולכות לאיבוד. הן יוצאות מהפה ומאבדות את אומץ לבן, תועות בלי מטרה עד שלבסוף הן נגרפות אל התעלה כמו עלים מתים. בימים גשומים אפשר לשמוע אותן שוטפות במקהלה: הייתיבחורהיפהפייהבבקשהאלתלכיגםאנימאמיןשהגוףשליעשוימזכוכיתאףפעםלאאהבתיאףאחד אנירואהבעצמיאישמצחיקסלחלי...

היתה תקופה שבה לא היה זה נדיר להשתמש בחוט כדי להנחות מילים שהיו עלולות למעוד בדרכן ליעדיהן...כשהעולם גדל, ולא היה די חוט כדי לדאוג שהדברים שאנשים רוצים לומר לא ייעלמו בנבכי המרחק העצום, הומצא הטלפון.

לפעמים אף חוט אינו ארוך דיו כדי לומר את הדברים שצריכים להיאמר. במקרים כאלה, יהיה טבעו של החוט אשר יהיה, כל שביכולתו לעשות הוא להוליך את שתיקתו של האדם." (עמ' 122-123).

נדמה, כי ככל שהספר מעמיק לחדור לנבכיה וקורותיה של האהבה, מתברר יותר ויותר שהמילים אינן מספיקות: הן הולכות לאיבוד בדרך, הן אינן נאמרות, הן נכתבות ונשלחות – אך לא תמיד מצליחות לעורר את האהבה. נראה כי לעיתים דווקא עודף המלל, הוא זה המורה על הבעייתיות הגדולה שבתיאור תולדותיה של האהבה.

ובשיאו של הספר, בהתממשותו של סיפור האהבה, מורכב ומסובך ככל שיהיה, מסתבר לנו כי מילים כבר אינן יכולות להיאמר, והאהבה מובעת באמצעות שתי טפיחות על השכם. וכפי שכותב הסופר בעצמו: "לאחוז ידיים, למשל, זו דרך לזכור את התחושה של לא לומר דבר יחד" (עמ' 81).

אולם, אל דאגה, אין בכוונתי כאן, בטור המוקדש לספרות, לבטל את כוחן של המילים. ומעדות אישית אף אומר, כי בכוחו של סיפור האהבה הכה-יפה המתואר בספר, לעורר ולהזיז משהו גם בלב שבור, ואפילו לעורר מחדש את הכתיבה. כי הרי מי שאינו חש אהבה, וכותב מליבו, לא יוכל לעולם להגיע לליבותיהם של קוראיו.
וכפי שמסכם הספר:

"באמת, אין הרבה מה לומר.

הוא היה סופר גדול.

הוא התאהב.

אלה היו חייו."

(תולדות האהבה, גילאים 0-120)

המציאות העולה על כל דימיון



"הוֹדוּ לה' כי טוב כי לעולם חסדו"

במהלך מסעי האחרון בהודו, ממנו שבתי זה לא מכבר, צף ועלה במחשבתי זכרון פגישותיי עם שני נערים הודים, וברצוני לספר לכם מעט על פגישות אלו:

פאי פטאל, גיבורו של הסר "חיי פאי" מאת פאם מרטל, הוא נער הודי, בנו של מנהל גן חיות, המוצא את עצמו על רפסודה בודדה באמצע האוקיינוס לאחר שספינתו נטרפה בים. אולם פאם איננו לבד – על הרפסודה מארחים לו לחברה גם זברה, אוראנג-אוטאנג, צבוע וטיגריס, וסיפורו של פאי הוא מיקרוקוסמוס של ההתמודדות האנושית עם הטבע – על איתניו ויצוריו השונים, עד להצלתו המופלאה.

ראם מחמד תומס, גיבורו של הספר "נער החידות ממומביי" מאת ויקאס סווארופ, (והסיפור העומד מאחורי שמותיו של הגיבור, כמו גם הסיפור העומד מאחורי אמונתו הדתית של פאי, מדגימים בצורה יפה ביותר את המורכבות הדתית של הודו, ואכמ"ל.) הוא נער אשפתות הודי, אסופי ועני, מלצר בבר, המצליח, למרבה ההפתעה, לענות על 12 השאלות בתוכנית "מי יגיע למיליארד" ולזכות בפרס הגדול.

אולם שני הנערים ההודים האלו, נתקלים בבעייתם הגדולה ביותר של אלו שמציאות חייהם עולה על כל דמיון: אף אחד לא מאמין לסיפורם. אין זה הגיוני שנער צעיר ישרוד בודד בלב ים על רפסודה קטנה בחברת טיגריס, או שמלצר עני יצליח לענות נכונה על 12 שאלות אקראיות ממגוון תחומי הידע האנושי.

בנקודה זאת, עושים שני הנערים ההודים את הדבר היחיד שביכולתם לעשות: הם מספרים את האמת.

פאי מציע לחוקרים אשר נשלחו לחקור את טביעת הספינה סיפור "הגיוני" יותר, אשר יסביר את הצלתו, וכדבריו: "אני יודע מה אתם רוצים. אתם רוצים סיפור שלא יפתיע אתכם. שיאשר את מה שאתם כבר יודעים, שלא יגרום לכם לראות גבוה יותר או רחוק יותר או אחרת. אתם רוצים סיפור שטוח. סיפור דומם. אתם רוצים עובדתיות יבשושית וחסרת להט" (עמ' 302), אולם בסופו של דבר גם החוקרים משתכנעים, בינם לבין עצמם, כי סיפורו הראשון של פאי, הוא אכן אמיתי. מטורף ככל שיהיה.

"חברו" של פאי, ראם מחמד תומס, מספר לעורכת הדין שלו את הסיפורים העומדים מאחורי התשובות שענה בתוכנית. אט-אט מתברר כי מאחורי כל תשובה ותשובה שנתן בתוכנית מסתתרת פיסת חיים מורכבת, עצובה, שמחה או סתם מעניינת, הנחרזות יחד באמצעות אהבת אדם, חמלה, מזל, ובעיקר אמת פשוטה, לכדי סיפור חיים של נער קטן, המייצג, בצורה זאת או אחרת, את המציאות המורכבת של הודו – מאמונה דתית דרך פשע ועד לסרטי בוליווד.

-----

"זה הכלל גדול, שיהיה לאדם תמיד רק מחשבה אחת בעבודת הבורא יתברך, כמו שכתוב: "והאלקים עשה שיראו מלפניו, אשר עשה את האדם ישר והמה בקשו חשבונות רבים", שמכח מחשבות רבות מתבלבל" (צוואת הריב"ש, פ"ד)

אז מה אני לומד משני הנערים הללו? ומה הבנתי במסע?

השיטות הרוחניות איתן נפגשתי במזרח מקדישות זמן, ריכוז ומאמצים רבים להביא את האדם לנכוח במציאות, ברגע. להיות מודע למקום בו הוא שוהה. פשוט להיות.

פעמים רבות אנו מוצאים את עצמנו "מתעוררים" פתאום, מחלומות, מהזיות. אנו לא נמצאים באמת במקום בו אנו נמצאים. אנו מדברים עם אמא בטלפון, ובו-בזמן בודקים דואר-אלקטרוני במחשב: "אה, אז מה אמרת?". אנו מתפללים, אך בה בעת חושבים על יום העבודה העומד בפתחנו ואז לפתע מתעוררים: "אמרתי "ותן טל ומטר לברכה"?", ושוב מוצאים את עצמנו במשחק "סולמות ונחשים" של הלכות טעות וחזרה בתפילה.

חמור מכך, אנו חוטאים לעיתים באמירות כגון: "אם הייתי המנהל/המפקד/ראש הממשלה הייתי עושה...", בעוד אנו כלל לא מצליחים למלא את תפקידנו אנו.

פעמים רבות נוח לנו להיות בדמיוננו במקום אחר, לברוח, בעוד שבפועל אנו לא מצליחים להיות במקומנו אנו. אנו נמצאים בדמיון, לא במציאות.

----

בטרם יצאתי למסע, לפני כחודשיים, כתבתי בטור זה את השורות הבאות, בעקבות ספרו של ד"ר אליעזר מלכיאל "מסע אל הסוד":

"מסעו של ר' נחמן הוא מסע אל ה-מעֵבר. אדם השרוי במקום מסוים, פיזי או נפשי, עלול להיכנס לקיבעון, והקיבעון עלול לדרדר אותו מטה. המסע מורה על כך שניתן לצאת, ניתן להשתנות, ניתן להתקדם. אתה אינך מי שאתה חושב שאתה עכשיו – אתה יכול להשתנות, אתה יכול לגדול, אתה יכול לצאת מהמקום הזה. הקיבעון שולח אותנו להגדרות: "אני לא יכול ל..." , "אני X". המסע משחרר את ההגדרות. אף אחד לא מכיר אותנו, אנחנו יכולים להיות אחרת לגמרי, ומרגע שההכרה הזאת מפעמת בנו, אנחנו כבר אחרים, התקדמנו בדרך. וכשנחזור הביתה, נחזור לאותו הבית, אבל נהיה שונים, פתוחים יותר לאפשרות שלנו להיות אחרים...האוצר איננו נמצא "שם" – מתחת לגשר בפראג, הוא נמצא "כאן", בבית, אבל לעיתים כדי לחשוף אותו, צריך לנסוע ל"שם" - להכיר בכך שיש "שם", שיש "מעֵבר", שיש סוד, שאנחנו הננו יותר ממה שאנחנו נראים לעצמנו."

בעקבות המסע, ברצוני לנסות ולהציע נקודת מבט מעט שונה, בעזרתם של שני הנערים ההודים:

סיפוריהם של פאי וראם מרשימים כל-כך, דווקא משום שהם מוכנים להיות מי שהם, לעמוד מאחורי דבריהם, לספר את סיפורם.

אמנם סיפורים אלו נראים לנו כבדויים, אולם כל אחד ואחד מאיתנו יכול לספר על מציאות - מפגשים, דייטים, ניסים ויתר מקרים וצירופיהם, שאם יכתבו בצורה פשוטה יחשבו להזויים, ולכן הם יאלצו להיכנס לכליה של הפרוזה. המציאות עולה על כל דמיון.

יתרה מכך, המציאות עולה על כל דמיון, בכך שפאי וראם לא חיים בתוך דמיון, בתוך משאלה: "אני רוצה להיות x ולא y". הם y, זהו סיפור חייהם, וזה בסדר, ודווקא סיפור חייהם כפי שהתרחש, מוביל לזכייה בפרס הגדול. והפרס הגדול איננו רק מיליארד רופי, הוא גדול הרבה יותר – הפרס הוא פשוט להיות אתה.

אין בדברים אלו משום ביטולם של החלומות והשאיפות החשובים מאין-כמותם להתפתחות ולהתקדמות, השאלה היא – האם נשכיל להפריד בין החלומות והפנטזיות לבין מקומנו האמיתי במציאות? האם נצליח להיות אנחנו כפי שאנחנו? האם נצליח פשוט להיות?.

בין העונים נכונה תוגרל כוס צ'אי.

(להיות. גילאים 0-120. "חיי פאי" - פאם מרטל, "נער החידות ממומביי" - ויקאס סווארופ, "צוואת הריב"ש" - ר' ישראל בעל שם טוב, הודו)